戸田城聖全集 第５巻講義編Ⅰ より転載
（写真は創価学会HPより転載）
法華経というものが、何のために説かれたのかということを、根本的につかんでいませんと、法華経は読めないことになるのであります。法華経には、御本尊のお姿やお力が書かれているのであります。御本尊を大空中に示し、われわれの生命の中に大御本尊をこしらえるように、したためるように、教えてあるのが法華経なのであります。そこが根底になるのであります。しかし、だれも書きあらわしません。しかし、この法華経二十八品は、御本尊の姿の説明、力の説明以外のなにものでもないのであります。
方便品の大事なところは、諸法実相であります。あらゆる経典のなかにも、実相という言葉があります。仏、釈尊という言葉にも六種類あると申しましたが、実相という言葉にも、ただありのままの姿だと、こう読んでいく低い経文と、この文底深秘の釈尊が顕れ終われば、諸法実相の実相は、御本尊になるという経文もあります。その御本尊のなかに、十如是の力も入っております。姿もあります。十界互具の姿もあります。
みな御本尊のなかに、ことごとく納め尽くされているのであります。しかも、その御本尊は常住なのであります。寿量品の自我偈に、「一心欲見仏、不自惜身命、時我及衆僧、倶出霊鷲山、我時語衆生、常在此不滅」とある、あのなかに、またこの十如是のなかにも全部、御本尊の御姿がしたためられているのであります。これを書きあらわすものがない。すっかり仏の姿を説いてあるのだけれども、ただ不思議と申しまして、天台、妙楽の一門は、摩訶止観と申しませて、自分の生命のあり方を思索して、そこから、観念観法といいますが、御本尊を自分の胸につくりあらわすのであります。これはなかなかできないことであります。しかし、以前に釈迦にあって、あるいは前世で法華経にあって、仏の姿を見てきた人たちは、ここにおいて教えられることによって、観念観法の方程式によって、胸のなかにそろそろと仏の姿、今の御本尊が胸のなかに浮かんでくるのであります。しかし、これは仏像の仏ではないのであります。
日蓮大聖人の御書を拝しますれば、南岳にしても、天台、妙楽にしても、南無妙法蓮華経というものを知っておった。なぜ説かなかったかといえば、仏の付嘱がない、時ではない、人々に機根もない、説く生命力もない、ゆえに説かなかったのであります。
ところが末法今時になって、御本尊を書きあらわす日蓮大聖人が出られた以上には、そういう偉大な資格をもって出られたのであります。そして観念観法もいらない、摩訶止観も読む必要ない、ただ南無妙法蓮華経を唱えておれといわれるのであります。正像時代には、過去世の縁をもって、また今世の修行によって、ここに仏像（本尊）を造りあらわすことができたけれども、こんどは、そんなことをしないでいいのであります。御本尊を拝んで南無妙法蓮華経を唱えることによって、わが生命のなかにずーと御本尊がしみわたってくるのであります。目を開いて大宇宙を見れば、そこに御本尊がいまし、また、目を閉じて深く考えうれば、お山の御本尊が明らかに見え、わが心の御本尊が、そこにいよいよ力を増し、光をましてくるのであると、こう教えられているのであります。・・・・
